自殺ダメ



 [日本人の心のふるさと《かんながら》近代の霊魂学《スピリチュアリズム》近藤千雄[著]より]



 信仰には、本来、組織は不要の筈である。かんながら流に考えれば、家の中に質素な神棚があって、地域に氏神、即ちその地域の守護神を祀る神社があればそれで十分な筈で、更に理想を言えば、霊覚の鋭い霊能者、治癒力の強いヒーラーがいてくれれば申し分ないのであるが、現実は、いい加減な霊能者やヒーラーが法外な礼金を取ったり低俗な教えを説いたりしていることが多い。
 地上界は様々な意識レベルの人間が同じ平面上で生活している世界である。従ってその中に、どこかの組織に属している方が心が安まるという人がいてもおかしくはない。その意味では組織宗教の存在意義も皆無とは言えない。
 一方「○○教」という看板を掲げながら、実質的には教祖ないしは中心的指導者の人格及び霊格の高さが多くの信奉者を引き寄せ、看板も組織も有って無きが如きサークルもあれば、反対に「組織はいけない」「宗教になってはいけない」と公言しながら、暗々裏の締め付けによって実質的には営利を追及し、おまけに常識的な論理道徳にも悖(もと)るような人間関係がはびこっているサークルもあることを筆者は確認している。
 そうした事実を踏まえた上で、では一体、日常生活で一番大切なのは何かと言えば、守護霊を中心とした背後霊との感応道交であろう。抽象的に響くかもしれないが、難しく考える必要はない。要するに背後霊団が指導しやすい精神状態を維持することである。
 それは必然的に正しい信仰のあり方の問題となってくる。その答えを次の二つの論説から読み取って頂きたい。いずれも、先に紹介した浅野氏の講演『神社と祈願』から引用するのであるが、その中に出てくるマイヤースの通信部分は筆者自身の訳文と差し替えたことをお断りしておく。

 つらつら考えるに、祈願又は祈祷の起源は、人間が人間を超えた存在を認めてこれを依存せんとする心持の表れで、非常に古い歴史を持っているのであります。そしてそれは恐らく思索の結果というよりは寧ろ感情又は本能の所産であって、ある程度、理屈抜きで自然に始められたものでありましょう。
 さて、祈願にも色々種類がありますが、中でも最も原始的なのは恐らく一つの哀願、つまり困った時の神頼みでありましょう。俗にこれを現世利益だのご利益信心だのと申します。これもある程度は仕方ないでしょうが、ただ困るのは、それがあまりにも私利私欲の色彩を帯びることであります。こんな祈願は神様に通じないどころか、ややもすると茶目っ気たっぷりの動物霊などに通じますから、お気をつけください。
 もう一つ祈願で困るのは、口癖の文句の行列になることであります。どこの神社に詣でても、いつもすらすらとオウムのように決まり文句を並び立てえる。これでは、ご本人の耳には届くかもしれませんが、到底神様には通じる筈はありません。祈願には熱と力が必要です。つまりそれがやむに止まれぬ衷心の思想・感情の勃発したものでなければならないのであります。
 つまるところ祈願は、それが単独の私的祈願であろうが多数合同の公的祈願であろうが、いずれにしてもまず動的であり、また積極的であることを要し、さもなければ祈願の甲斐がないのです。(中略)
 フランスの神経専門家のバラダック博士は先年多くの実験を行い、人間の放射線を写真に収めました。それは、ある特別に調整された種板を用いて空間を写すのですが、ある大勢による祈祷会でそれを試みると、大衆の頭上に飛竜のような大円柱が現れた。
 それから又、熱心なカトリック信者のローカス大佐の身辺を写してみると、その種板には頭上約一メートルの辺りまで上昇しているシダ状の光体が現れた。これらの実験が何を物語るかは甚だ明白で、熱情を込めて祈願すれば、その人の体内から一筋のエネルギーの流れが放射されるということです。口から出る言葉は空気に振動を与えるだけなのであります。
 私は今ここで、いかなる祈願がいけないかを判で押したように決めることは出来ません。人間の発達程度には一人一人差があり、従ってある人にとって適当な祈願が別の人にも適当とは言えない。日本国内にも色々な種類・性質の神社が必要視されているのも、その為でありましょう。
 が、祈願の概括的指針をしては、出来る限り私利私情を遠ざけよ、というのが古今東西の識者の等しく推薦するところであります。マイヤースの通信にもこんなことが説かれています。

 マイヤースの通信から

 それ故、祈りの行為に入る時は神の国に入ろうとしていることを忘れてはならない。即ち、ちまちまとした日常の煩悩の世界から無限の世界へと入るのである。永遠の生命と一体となろうとするのであり、従って純心で一途な目的を持ち、疑念や恐怖心や不信、その他諸々の地上的煩悩を捨て去らねばならない。なぜなら、そうしたものが神の国への門を閉ざすからである。
 神へ近付く道について本格的に書けば一冊の書物になるであろう。しかし、いかなる祈りにせよ、祈る場所によって神聖化されるものでないことを知って頂きたい。寺院、教会、大聖堂、こうした場所は大霊との交わりを得ようとするその心を正しく導く上では効果があるかも知れないが、世俗から隔絶した山中でも、小我から脱する為の条件は同じである。要するに恐怖心、不信感、利己心、怒り、妬みといった煩悩を振り落としさえすればよい。こうした雑念は小鳥を捕える罠のようなもので、祈りの翼をもぎ取ってしまう。
 カモメを思い浮かべて頂きたい。断崖絶壁にある巣を飛び立って地球を離れると、海の上を素早くそして雄大に飛翔し、気流に乗って高く高く舞い上がって行く。人間が祈る時は、このカモメのように魂を世俗から断絶して飛翔させ、創造の大霊を求めて上昇しなくてはならない。
 私の説くところは完璧を要求しているかに思えるかもしれない。が、各自それぞれに分相応の努力をすればよい。各自の知性並びに情的本性に応じて、私が述べたことを人生に応用して頂きたい。
 但し一つだけ共通して言えることは、口にする祈りの言葉の背後に確信と誠意がなくてはならないということである。たとえ教養はなくても幼子の如く純心な羊飼いの方が、教会の最高の地位にある者よりも、天の父のもとへ確実に至ることも有り得る-無心に、そして信念をもって祈れば、のことであるが・・・
 そういう次第であるから、年齢を重ね、青年期から中年期へと至り、煩わしいことや複雑な人間関係で雁字搦めになった中で祈る時は、より慎重に自己を見つめ直し、神に向かって自分の願い、或いは他人の為の願いを申し述べることは取りも直さず神の聖域に足を踏み入れることであることを忘れないで頂きたい。